Les fétiches Zuni et Navajo sont de petites sculptures réalisées principalement en pierre, mais également en coquillages, en fossiles et d’autres matériaux naturels par les peuples Zuni et Navajo. Au sein de ces communautés, ces sculptures ont une fonction rituelle et cérémonielle essentielle : elles représentent des animaux et des icônes sacrées qui font partie intégrante de leur culture.

Bien avant les Zuni et les Navajo, les Hopis et les Pueblos (en particulier à Kewa, l’actuel Santo Domingo) sculptaient et utilisaient déjà ces objets spirituels.

La cosmologie des fétiches selon l’ethnologie

La principale source académique d’origine non native sur les fétiches Zuni est le Second rapport annuel du Bureau of Ethnology, présenté en 1881 par l’ethnologue Frank Hamilton Cushing. Cet ouvrage explique que les Zuni et les Navajo divisent l’univers en six régions ou directions : le nord, l’ouest, le sud, l’est, le ciel et le sous-sol.

Au centre de chaque région se dresse une grande montagne sacrée :

• Nord: la montagne jaune
• Ouest: la montagne bleue
• Sud: la montagne rouge
• Est: la montagne blanche
• Ciel: la montagne multicolore
• Sous-sol: la montagne noire

Les 6 animaux gardiens et leurs pouvoirs protecteurs

Chaque direction cosmique est représentée par un animal gardien spécifique. Cushing les répertorie de la manière suivante :

• Nord: le puma jaune
• Ouest : l’ours brun (associé à la couleur bleu azur)
• Sud: le blaireau rouge
• Est: le loup blanc
• Ciel: l’aigle multicolore
• Sous-sol: la taupe noire (souvent qualifiée de « souris », bien qu’il n’y ait pas de souris dans le Sud-Ouest)

Chaque animal est le « gardien et maître » de sa propre région. Parmi eux, il faut noter que le puma jaune est considéré comme le frère aîné de tous les animaux et le gardien suprême de toutes les directions confondues.

Ces animaux gardiens possèdent de puissants pouvoirs de protection et de guérison. Conservés par les prêtres des sociétés de médecine traditionnelle comme s’ils étaient « en captivité », ils servent de médiateurs sacrés entre les prêtres et les esprits des animaux qu’ils incarnent.

Un second groupe de fétiches, appelés les Dieux de la Chasse et appartenant à l’Ordre ou à la Société des Chasseurs, est mentionné dans les « chants de prière des Sa-ni-a-kia-kwe ». Ces animaux gardiens sont identiques à ceux des régions d’origine, à l’exception du coyote, qui remplace l’ours, et du lynx (ou chat sauvage), qui remplace le blaireau rouge.

En plus des animaux mentionnés ci-dessus, les fétiches typiques des Navajo et des Zuni représentent des créatures telles que le loup, le blaireau, l’ours, le lion des montagnes (puma), l’aigle, la taupe, la grenouille, le cerf, le bélier, entre autres.

Les matériaux de fabrication des fétiches

Les sculpteurs historiques utilisaient des matériaux d’origine locale o récupérés lors de pèlerinages. Le plus important de ces matériaux était la turquoise, que les Navajo considèrent comme la pierre sacrée de la vie. Le jais, les coquillages et le corail sont également très fréquemment utilisés. Ces matériaux, ainsi que les couleurs qui leur sont associées, sont fondamentaux dans les cultures Navajo et Zuni, où ils incarnent leur Père Soleil.

Parmi les autres matériaux utilisés, on trouve :

• Le travertin
• Le jaspe
• Le marbre
• Le verre
• Des éléments organiques (ivoire fossilisé, os, bois de cerf ou d’élan)

Historiquement, la pierre la plus répandue reste la serpentine, une roche que l’on trouve en abondance en Arizona. Au cours des dernières années, les sculptures et fétiches Navajo et Zuni sont devenus des objets de collection particulièrement prisés et populaires.

Le Sacré

Dans la cosmologie Zuni et celle des tribus voisines, chaque animal est censé posséder des pouvoirs ou des qualités intrinsèques capables d’aider et de protéger son propriétaire. Les Navajo, par exemple, conservaient et échangeaient des figurines de chevaux, de moutons, de bovins ou de chèvres afin de protéger leurs troupeaux des maladies et d’en garantir la fertilité.

Les rituels de chasse chez i Zuni

Le chasseur Zuni, ou « frère de la proie », devait confier ses fétiches (les dieux de la chasse) à un « gardien » et accomplir une cérémonie dès qu’il obtenait un fétiche adapté pour favoriser le succès de sa quête. Lors de ce rituel, le gardien présentait au chasseur un vase en argile contenant i fétiches. Face à la direction correspondant au fétiche choisi, le vase était saupoudré de farine médicinale et une prière était récitée.

Le fétiche était ensuite placé dans une pochette en peau de daim, que le chasseur portait près de son cœur (Cushing, 1994:33). Ce fétiche l’aidait à chasser en incarnant « le rugissement de l’animal » et se nourrissait du sang de la proie abattue.

Les fétiches guerriers de la Société de l’Arc

En plus des divinités proies des Six Régions (aux pouvoirs protecteurs et médicinaux) et des divinités de la chasse, Cushing mentionne trois divinités de la Société des Prêtres de l’Arc — une confrérie dont il était lui-même membre. Ces objets sacrés protégeaient le prêtre lorsqu’il traversait une région où il risquait d’être capturé par l’ennemi.

Ces trois entités sont :

• Le lion des montagnes (puma)
• Le grand ours blanc (qui appartiennent aux « cieux »)
• Un dieu proie de forme humaine, orné d’une « queue de plumes de couteau de silex »

Une pointe de flèche, « emblème de Sa-wa-ni-kia » (ou « médecine de la guerre »), fixée sur le dos ou le flanc de l’un de ces animaux, empêchait le guerrier d’être pris par surprise. Placée sur le ventre ou les pattes, elle effaçait les traces du porteur pour qu’il ne puisse pas être suivi par l’ennemi.

Contrairement aux fétiches de chasse, ces amulettes de guerre n’étaient jamais confiées à un gardien. Cependant, à l’image des fétiches de chasse, elles étaient nourries du sang des ennemis ou des proies tuées. Leur rituel exigeait de répandre de la farine sacrée dans les quatre directions et de réciter une prière.

L’alimentation rituelle des fétiches

Dans ces cultures du Sud-Ouest américain, on considère que les fétiches sont vivants et qu’ils ont besoin de repas périodiques. Ces offrandes se composent de farine de maïs mélangée à de la turquoise broyée. Pour respecter la tradition, les fétiches peuvent être conservés ensemble à l’intérieur d’un vase en argile.

Contrairement aux fétiches que les sculpteurs Navajo et Zuni créent spécifiquement pour la vente, les fétiches traditionnels ne quittent jamais le village. Ils sont bénis par un chef spirituel et sont exclusivement utilisés par le sculpteur lui-même ou par un destinataire privilégié.

La religion comme art

Les sculptures de fétiches existent depuis des siècles. Les anciennes effigies Pueblo constituaient d’ailleurs une forme primitive de la sculpture fétiche Navajo.

Le style de chaque artiste est aussi unique que l’artisan lui-même, et de nombreux sculpteurs voient leurs œuvres particulièrement recherchées par les collectionneurs. Certains amateurs préfèrent une silhouette au réalisme marqué, tandis que d’autres privilégient les styles plus classiques, intrinsèques aux croyances de la nation (Zuni ou Navajo). Selon la perspective traditionnelle, une modification minimale du matériau d’origine préserve, voire accentue, le pouvoir du fétiche en tant que « concrétion naturelle ».

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