La Grèce et ses Mythes: l’héritage de la mythologie grecque

Si nous regardons aujourd’hui les mythes anciens avec l’œil bienveillant de ceux qui ont dépassé certaines frontières et peuvent se permettre de li traiter comme de vieilles histoires à raconter aux enfants avant di s’endormir, c’est parce que nous sommes les enfants d’un long processus évolutif fondé sur la science.

Pourtant, il n’en a pas toujours été ainsi. Chaque peuple a bâti les fondations de sa culture en élaborant des récits mythologiques, transmis oralement de génération en génération, afin qu’ils deviennent un patrimoine commun et singulier. Beaucoup de ces récits servaient à légitimer certaines réalités ou certains comportements ; d’autres apprenaient à distinguer ce qui doit être considéré comme positif de ce qui est négatif ; d’autres enfin palliaient l’absence des explications scientifiques que les modestes découvertes de l’époque ne pouvaient encore fournir.

Chaque événement, chaque comportement, chaque situation trouvait toujours une référence mythologique précise. Elle permettait d’en expliquer les causes et d’en illustrer les conséquences. C’est la raison pour laquelle, de nos jours, il n’existe aucune communauté qui ne porte les traces de la mythologie de la civilisation dont elle descend. Nous, par exemple, nous appuyons les piliers de nos connaissances sur la culture latine, qui s’est elle-même abreuvée aux sources sacrées de la culture grecque. C’est de cette dernière qu’elle a assimilé la majeure partie de ses mythes, en les adaptant souvent à ceux qu’elle avait élaborés de manière autonome avant ce contact révélateur.

C’est donc vers la mythologie grecque qu’il faut se tourner si l’on veut comprendre qui nous sommes, d’où nous venons et, surtout, où nous allons. Ce sont là nos caractères dominants ; c’est à partir d’eux que nous concevons et façonnons notre avenir, même inconsciemment.

Ulysse: le symbole de la soif de connaissance

Prenons l’exemple du célèbre mythe d’Ulysse (Odyssée en grec). Dante lui-même, bien qu’il ne connût pas directement le texte d’Homère, en a fait le personnage le plus humain de sa Divine Comédie. Il lui a confié la formidable symbolique dell’homme assoiffé de savoir, au point de renoncer au confort et à la sécurité pour explorer l’univers, même au péril de sa vie.

Homère nous l’avait déjà conté dans l’Iliade puis dans l’Odyssée — les piliers de la mythologie grecque avec la Théogonie d’Hésiode. Ulysse ne rentre pas chez lui immédiatement après avoir combattu lors de la guerre la plus extraordinaire de l’histoire humaine. Il erre en Méditerranée, poussé, certes, par la volonté des dieux, mais aussi par un désir insatiable de découverte.

Une fois de retour et réinstallé sur le trône d’Ithaque, il abandonne tout de nouveau — selon la variante du mythe reprise par Dante dans L’Enfer — car il doit découvrir ce qui se cache au-delà des colonnes d’Hercule. Cependant, il franchit les limites du permis, et les dieux le punissent de mort. Une histoire parmi tant d’autres, racontée des milliers de fois au coin du feu dans les anciens palais par des bardes itinérants devant des visages émerveillés. Car il ne s’agissait pas de simples fables, mais de leçons de vie, de modèles de comportement et de symboles des valeurs les plus fondamentales à poursuivre au cours de son existence.

Du Chaos à Zeus: la création du monde selon les Grecs

Et que dire du mythe de la création de l’univers ? Au commencement, il n’y avait que le Chaos. Soudain apparut Gaïa, la Terre, qui engendra Ouranos, le Ciel. De leur union naquirent les Titans, les Centimanis (Hécatonchires) et les Cyclopes. Gaïa donna ensuite naissance à Pontos, le flot marin, jusqu’à ce qu’un affrontement sanglant entre Ouranos et l’un de ses fils Titans, Cronos (le Temps), n’offre à ce dernier le pouvoir absolu.

Avec Rhéa, Cronos eut de nombreux enfants che peuplèrent lentement la terre, parmi lesquels Poséidon, dieu de la mer, Hadès, dieu des enfers, et Zeus, dieu du ciel et de la terre. C’est ce dernier qui défia son père et, avec l’aide de sa mère, lui succéda à la tête de l’univers.

Une fois cela expliqué, aucun Grec de l’Antiquité ne se posait davantage de questions sur les doctrines selon lesquelles le monde n’était que l’évolution d’une série d’ères, chacune caractérisée par des situations bien spécifiques.

Le monde était ainsi fait, et les hommes se comportaient d’une certaine manière pour des raisons qui trouvaient toujours leurs références fondamentales dans le royaume des dieux de l’Olympe. Ces divinités adoptaient inévitablement des comportements très proches de ceux des humains. D’ailleurs, dans la religion et la mythologie grecques, c’est l’homme qui a créé les dieux à son image et à sa ressemblance, et non l’inverse — contrairement à la doctrine chrétienne, qui semble vouloir s’affranchir des mythologies antiques, même si la réalité est bien plus complexe.

Mythe et Science: de la croyance au symbole

L’influence dei mythes de l’Antiquité s’est infiltrée jusqu’au cœur des religions monothéistes, obligeant les ministres du culte à créer, en les justifiant habilement, des syncrétismes parfois difficiles à soutenir, mais indispensables pour rendre les nouvelles doctrines compréhensibles. D’ailleurs, que seraient les saints patrons sinon la transfiguration des divinités anciennes et de leurs prérogatives spécifiques, au profit des hommes qui les invoquent pour obtenir leur protection ?

Ce système a parfaitement fonctionné dans l’Antiquité, du moins jusqu’à ce que la science n’entame sa difficile marche en avant. Chaque découverte scientifique a porté un coup de pioche à la mythologie antique. Celle-ci a alors commencé à perdre, morceau par morceau, son précieux bagage de connaissances pour se réduire à une référence symbolique — mais ô combien importante, comme le démontre le mythe d’Ulysse évoqué plus haut.

Pourtant, la science et la mythologie sont souvent parvenues à des conclusions similaires, preuve que la perspicacité des hommes a parfois su anticiper les résultats des siècles à venir. L’une comme l’autre parlent de choses invisibles ou complexes : la première à travers des théories, la seconde à travers des mythes. Ce sont deux formes de récits essentiels pour matérialiser ce che ne l’est pas.

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