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Les huit signes auspicieux du Bouddhisme tibétain

in Symbologie

Les Huit Signes Auspicieux du Bouddhisme Tibétain (également connus sous le nom d’Ashtamangala) sont un ensemble de symboles sacrés partagés par plusieurs religions, notamment le bouddhisme et l’hindouisme.

Ces symboles, ou « attributs symboliques », représentent les qualités spirituelles d’un esprit qui a atteint l’Éveil. Ils incarnent visuellement la pureté et la sagesse bouddhiste.

À l’origine, en Inde, ces groupes de huit symboles de bon augure étaient utilisés lors de cérémonies religieuses ou pour le couronnement des rois.

Dans la tradition bouddhiste, ces huit symboles de bon augure représentent les offrandes faites par les divinités à Siddhartha Gautama (le Bouddha) immédiatement après son Illumination.

Voici les 8 symboles du bouddhisme tibétain :

La Conque Blanche

La conque blanche (généralement dextrogyre, c’est-à-dire qui tourne vers la droite) représente le son mélodieux, profond et pénétrant du Dharma. Ce son sacré réveille les disciples du profond sommeil de l’ignorance. Il les incite ainsi à accomplir leur propre bien-être ainsi que celui de tous les êtres.

Dans l’hindouisme, le dieu Vishnu est souvent représenté avec une conque blanche comme l’un de ses attributs principaux. Cette conque sacrée est appelée Panchajanya, un nom qui signifie « avoir le contrôle sur les cinq classes d’êtres ».

Le Nœud Infini

Il est lo symbole ultime de l’unité du Tout. Il représente l’union indissociable entre la sagesse et la compassion, ainsi que la dépendance mutuelle entre la sagesse, la compassion et la méthode.

Les Deux Poissons d’Or

À l’origine, les deux poissons représentaient les deux principaux fleuves de l’Inde : le Gange et la Yamuna. Ces fleuves sont associés aux canaux de la lune et du soleil, qui trouvent leur origine dans les fosses nasales et s’animent à travers la respiration – le prana.

Dans le bouddhisme, les poissons symbolisent la liberté et le bonheur, car ils se déplacent en totale liberté dans l’eau. Ils représentent également la fertilité et l’abondance. Ils sont souvent représentés sous la forme de deux carpes, un poisson considéré comme sacré en raison de son élégance, de sa beauté e de sa grande longévité.

La Fleur de Lotus

La fleur de lotus représente la pureté originelle du corps, de l’esprit et de la parole, qui s’élèvent au-dessus des eaux boueuses de l’ignorance et de l’attachement aux biens matériels.

En effet, bien que les racines du lotus s’enfoncent dans la boue des étangs, la fleur, totalement immaculée, repose délicatement à la surface de l’eau. La fleur de lotus bouddhiste peut être représentée avec 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 ou 1000 pétales.

Le Parasol Blanc

Le parasol représente la protection de tous les êtres contre les forces du mal et la maladie. Il symbolise le ciel, et donc l’expansion, l’immensité de l’espace ainsi que l’élément éther. De plus, il incarne la qualité protectrice du sahasrara : le chakra de la couronne « aux mille pétales », considéré comme le septième chakra principal.

Le Vase aux Trésors

Le Vase aux Trésors représente la santé, la longévité, la richesse, la prospérité et la sagesse. Il incarne la qualité infinie du Bouddha : l’enseignement du Dharma, qui ne diminue jamais.

La Roue du Dharma (ou Dharmachakra)

Le Dharmachakra, ou la Roue du Dharma, représente le Bouddha Gautama et l’enseignement du Dharma.

La Bannière de la Victoire

La bannière de la victoire était à l’origine un étendard militaire lors des guerres de l’Inde ancienne. Ce symbole représente la victoire du Bouddha sur les quatre Māra (démons), ou « obstacles sur le chemin de l’Éveil », à savoir : l’orgueil, le désir, les émotions perturbatrices et la peur de la mort.

Ordre séquentiel des huit signes auspicieux du bouddhisme tibétain:

  1. Le Nœud Infini (Shrivatsa / Śrīvatsa)
  2. La Bannière de Victoire (Dhvaja)
  3.  La Roue du Dharma (Dharmachakra / Dharmacakra)
  4. Le Parasol Blanc (Chattra / Chatra)
  5. Le Vase aux Trésors (Kalasha / Kalaśa)
  6. Les Deux Poissons d’Or (Matsyayugma)
  7. Le Lotus (Padma)
  8. La Conque Blanche (Sankha / Śaṅkha)

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